Qu’est-ce que la dimension postcoloniale ?

En Europe, vivent des mil­lions de per­sonnes venues des anciennes colo­nies ain­si que leurs enfants et petits-enfants. Face aux dis­cri­mi­na­tions dont ils font sou­vent l’objet, cer­taines orga­ni­sa­tions de gauche reven­diquent les droits des « indi­gènes » (de la Répu­blique en France, du Royaume en Bel­gique) à l’égalité. Si cette expres­sion est para­doxale et prête par­fois à la polé­mique (elle fait allu­sion au sta­tut d’infériorité par rap­port aux Euro­péens qui carac­té­ri­sait les « indi­gènes » des anciennes colo­nies), elle est en tout cas poli­ti­que­ment effi­cace et a le mérite de poser sous un nou­veau jour des ques­tions d’ordre social et d’introduire dans le débat public, une dimen­sion colo­niale sou­vent niée. Elles per­mettent une lec­ture de la socié­té actuelle et un renou­vel­le­ment des débats à gauche, là où l’antiracisme peine peut-être à prendre toute la mesure des rap­ports sociaux actuels.

Le point de vue des (post)colonisés

Impos­sible de par­ler du post­co­lo­nial sans abor­der les études post­co­lo­niales. C’est Frantz Fanon [voir enca­dré] qui a posé les balises et enjeux de ce cou­rant d’étude (« Peaux noires, masques blancs », « Les damées de la terre »). Edward Saïd (« L’orientalisme ») en est l’autre grande figure fon­da­trice [voir enca­dré]. Ce cou­rant a posé et pose un ensemble d’analyses des situa­tions colo­niales et post­co­lo­niales, de l’état de la culture du (post)-colonisé et ses méta­mor­phoses, des pro­ces­sus cultu­rels, sociaux ou psy­cho-sociaux qui se sont déve­lop­pés et sou­vent ancrés lors de cette vio­lente période qu’a pu être l’occupation et l’exploitation de ter­ri­toires et d’humains par des métro­poles européennes.

Ce cou­rant s’est déve­lop­pé au sein de pays ancien­ne­ment colo­ni­sés. On peut citer entre autres Stuart Hall (Jamaïque), Achille Mbem­bé (Came­roun), Homi K. Bha­ba ou encore Gaya­tri Spi­vak du sous-conti­nent indien, ter­ri­toire dont les pen­seurs ont per­mis de rac­cro­cher les post­co­lo­nial stu­dies aux subal­tern stu­dies [voir enca­dré sur la notion de subal­terne]. Ces pen­seurs ont éla­bo­ré des théo­ries, en par­ti­cu­lier à tra­vers l’analyse de maté­riaux lit­té­raires, qui ont ensuite essai­mé dans le reste du monde (notam­ment via les uni­ver­si­tés amé­ri­caines) et arrivent depuis peu en Europe conti­nen­tale et qui visent à décons­truire l’idéologie colo­niale. Il s’agit de « relire l’histoire en la débar­ras­sant des œillères de la culture occi­den­tale, de rompre son hégé­mo­nie et faire valoir le point de vue des (ex-)colonisés tels qu’ils vivent aujourd’hui la mon­dia­li­sa­tion » (Nico­las Journet).

À par­tir de là, on peut alors débus­quer ce qui dans l’ensemble des rap­ports colo­niaux pas­sés (mépris, domi­na­tion, exploi­ta­tion, conflits, crimes, etc.) sub­siste encore actuel­le­ment dans notre socié­té sous des formes par­fois méta­mor­pho­sées ou subli­mées. Ain­si en est-il des rap­pels de la condi­tion de subal­ter­ni­té de cer­taines popu­la­tions dans les com­men­taires poli­tiques et média­tiques qui dési­gnent les dis­cours comme légi­times ou illé­gi­times. Cela concerne éga­le­ment une guerre des récits à pro­pos de la colo­ni­sa­tion (avec pour corol­laire le déni des crimes colo­niaux). Mais cette dimen­sion s’incarne aus­si dans de mul­tiples faits divers, d’actualité qui, tout d’un coup, enflamment les débats car ils se rap­portent à des conten­tieux qui n’ont pas été trai­tés ou pris en compte remon­tant à plus loin que le simple pré­sent : « bavures » poli­cières en ban­lieue, affaire Char­lie Heb­do, affaire DSK.

Une dimension refoulée

Quelques traits per­mettent de carac­té­ri­ser cette dimen­sion. La pre­mière idée, c’est qu’il n’y a pas eu de cou­pure entre métro­pole et colo­nies le jour de l’indépendance. Le pré­fixe « post » ne signi­fie dont pas tant « après » que « tou­jours ». Outre le fait que la conti­nua­tion de l’exploitation éco­no­mique puisse per­du­rer (néo­co­lo­nia­lisme), des rap­ports de domi­na­tion peuvent aus­si conti­nuer à s’exercer envers les anciens colo­ni­sés. Et ce, dans les anciennes colo­nies comme dans les ex-métro­poles coloniales.

Ensuite, cette dimen­sion colo­niale dans notre pré­sent social ne se limite pas aux ques­tions de mémoire col­lec­tive (d’ailleurs matière à « ges­tion » tou­jours dis­cu­table) et aux com­mé­mo­ra­tions d’évènements his­to­riques. Il s’agit de voir « Com­ment le pas­sé colo­nial irrigue le pré­sent ou y fait son retour » (Alain Bros­sat). Com­ment les prin­cipes colo­niaux se per­pé­tuent, se régé­nèrent, se méta­mor­phosent dans les socié­tés euro­péennes actuel­le­ment. Non pas comme traces ou des restes mais comme des prin­cipes tou­jours actifs bien que décen­tra­li­sés. Ils sont pré­sents dans de mul­tiples sphères de vie et rap­ports sociaux ou politiques.

Enfin, cette dimen­sion colo­niale est le plus sou­vent niée et refou­lée dans le débat public. On pré­fère sou­vent consi­dé­rer que cela appar­tient au pas­sé et qu’il vaut mieux ne pas « rou­vrir ces bles­sures ». Les lob­bies colo­niaux dis­qua­li­fiant sou­vent les rares gestes de recon­nais­sance de l’autorité publique comme étant de l’ordre de la « repen­tance », d’une sorte de contri­tion humi­liante ou se cachent der­rière les sup­po­sés « effets posi­tifs » de la colo­ni­sa­tion et autres rap­pels de la mis­sion « civi­li­sa­trice » d’antan. Or, la recon­nais­sance poli­tique du colo­nia­lisme et de ses crimes semble pour­tant être la seule pos­si­bi­li­té d’améliorer les rap­ports post­co­lo­niaux et d’apaiser les ten­sions [voir inter­view d’Alain Bros­sat].

Cer­tains, à l’instar de Jean-Loup Amselle, reprochent au post­co­lo­nia­lisme et ses ava­tars poli­tiques une eth­ni­ci­sa­tion trop grande des rap­ports sociaux et un risque de dur­cis­se­ment voire d’enfermement iden­ti­taire (notam­ment si on en fait l’unique fac­teur expli­ca­tif de la socié­té actuelle). On peut consi­dé­rer en tout cas que prendre en compte cette ques­tion post­co­lo­niale peut deve­nir une nou­velle balise d’explication et d’action au côté des dimen­sions sociales, éco­no­miques ou cultu­relles au même titre que peut l’être, par exemple, la ques­tion féministe.