Dépasser l’assignation médicale et s’approprier son devenir

Illustration : Emmanuel Troestler

Alice Rivières est por­teuse du gène res­pon­sable de la mala­die de Hun­ting­ton. Elle témoigne ici des cir­cons­tances acca­blantes dans les­quelles elle a reçu son diag­nos­tic et com­ment en réac­tion et pous­sée par la colère, elle a contri­bué à construire le col­lec­tif mili­tant Ding­ding­dong. Cet ins­ti­tut de coopé­ra­tion et de savoir, qui s’attache à ima­gi­ner une autre manière de voir, conce­voir, vivre et par­ler de la mala­die, à par­tir des expé­riences sin­gu­lières des per­sonnes por­teuses et en s’appuyant sur des dyna­miques col­lec­tives pour la fabri­ca­tion de savoirs faire et être qui aident les per­sonnes concernées.

Cela s’est pas­sé le 13 mars 2006, dans un hôpi­tal pari­sien, au ser­vice de neu­ro­gé­né­tique, après tout un pro­to­cole plu­ri­dis­ci­pli­naire de trois mois : je reçus ce jour-là le résul­tat en forme de OUI à la ques­tion – suis-je por­teuse de la muta­tion géné­tique res­pon­sable de la mala­die de Hun­ting­ton ? – mala­die géné­tique dont on venait d’apprendre, mes sœurs et moi, que ma mère était atteinte.

La mala­die de Hun­ting­ton a trois carac­té­ris­tiques géné­tiques que je vais expli­quer rapi­de­ment car sans connaitre ces élé­ments, il est dif­fi­cile de com­prendre les enjeux du test géné­tique dont j’ai fait l’objet.

Pre­mière carac­té­ris­tique : c’est une mala­die mono­gé­nique : ça veut dire qu’elle est cau­sée par un seul gène, qui a été iden­ti­fié et loca­li­sé dans les années 1990. Ce qui est excep­tion­nel en soi, la plu­part des mala­dies étant l’expression d’un fais­ceau de gènes dif­fé­rents qui ne sont pas loca­li­sés, ren­dant com­pli­qué un diag­nos­tic sur exa­men géné­tique. Dans le cas de Hun­ting­ton, la loca­li­sa­tion du gène a aus­si­tôt per­mis de créer un test géné­tique pour les per­sonnes dites « à risque » (ain­si qu’on appelle toute per­sonne ayant un de ses parents malade de Huntington).

Deuxième carac­té­ris­tique : son mode de trans­mis­sion géné­tique de Hun­ting­ton est auto­so­mique domi­nant, ce qui implique que, d’une part, les per­sonnes non por­teuses ne trans­mettent pas la mala­die (qui ne saute donc pas de géné­ra­tion) ; et d’autre part, que toute per­sonne dont l’un des parents est atteint a une pro­ba­bi­li­té de 50 % d’être à son tour affectée.

Troi­sième carac­té­ris­tique : le gène en cause dans la mala­die de Hun­ting­ton est à péné­trance com­plète : en être por­teur, cela signi­fie que l’on déve­lop­pe­ra la mala­die for­cé­ment au cours de sa vie, sauf si on meurt d’autre chose avant.

Cette mala­die rare (envi­ron 6 à 8 per­sonnes pour 100 000 habi­tants à peu près par­tout dans le monde ; plus ou moins 1500 en Bel­gique) pro­voque, à l’âge adulte mais plu­tôt jeune – les sta­tis­tiques disent que ça com­mence vers 40 – 50 ans en moyenne – une ribam­belle de symp­tômes qui affectent de manière pro­gres­sive à peu près tout ce qui fait fonc­tion­ner les humains : la motri­ci­té, le cog­ni­tif (l’organisation et l’expression de la pen­sée) et le psy­chique, voire le psy­chia­trique. Pas de trai­te­ment cura­tif en tant que tel (la recherche est très mobi­li­sée là-des­sus et ça pro­gresse !) mais des prises en charges plu­ri­dis­ci­pli­naires qui peuvent vrai­ment por­ter leurs fruits en termes de qua­li­té de vie.

La cho­rée est l’un des symp­tômes les plus emblé­ma­tiques de Hun­ting­ton. Cho­rée vient du mot grec « kho­reia » qui veut dire danse, que l’on retrouve dans « cho­ré­gra­phie ». En neu­ro­lo­gie, cho­rée désigne des mou­ve­ments invo­lon­taires de tout ou par­tie du corps. Pen­dant long­temps on a appe­lé cette mala­die la Cho­rée de Hun­ting­ton, et d’ailleurs en Bel­gique on l’appelle encore beau­coup ain­si. Peu à peu, on a pré­fé­ré l’appeler mala­die pour ne pas réduire Hun­ting­ton à sa seule cho­rée, sachant que cer­taines per­sonnes vont expri­mer leur Hun­ting­ton avec beau­coup de cho­rée, et d’autres très peu, mais qu’en revanche, les symp­tômes cog­ni­tifs et psy sont eux, tou­jours présents.

Un diagnostic à en devenir malade

Donc ce jour de mars 2006, j’ai appris que j’étais por­teuse de la muta­tion, infor­ma­tion qui m’a été expri­mée en une séquence de plu­sieurs mes­sages, redou­ta­ble­ment com­pacts et impi­toyables – en tout cas c’est ce que je pen­sais à l’époque.

Tout d’abord, à la ques­tion suis-je ou non por­teuse, la réponse était oui. Ce « oui » fut aus­si­tôt cor­ré­lé à un chiffre : 42. Car, un petit peu comme pour la fièvre, on consi­dère que les gens sont por­teurs à par­tir du moment où leur taux de muta­tion est supé­rieur ou égal à 39.

Ensuite, après avoir pro­non­cé ce résul­tat, mon inter­lo­cu­trice a ajou­té une série de choses, et ce sont ces choses qui m’ont détruites, plus que le seul résul­tat du test. Elle s’est notam­ment adres­sée aux deux copines qui m’accompagnaient ce jour-là pour leur dire : « Ça va être ter­rible pour vous, les proches, faites-vous accom­pa­gner ! » Et puis quand je lui ai deman­dé ce qu’elle pen­sait de mon pro­jet d’adopter un enfant, elle m’a dit : « le temps que votre enfant devienne auto­nome, quelle mère vous allez être ? » Elle m’a dit et répé­té : « Le pro­blème avec Hun­ting­ton, c’est qu’on ne se rend pas compte qu’on est malade ».

Je suis sor­tie malade de cette consul­ta­tion. J’étais deve­nue, d’un coup, en un quart d’heure, malade de Hun­ting­ton. Ce n’était qu’une impres­sion bien sûr. Mais c’était une impres­sion si puis­sante qu’elle acca­pa­rait tout mon deve­nir, et dès lors, elle pol­luait déjà mes sen­sa­tions. Je n’avais plus confiance en rien de ce qui me consti­tuait : mon corps, mes pen­sées étaient toutes sus­pectes. Et pire encore, j’étais ren­due inca­pable de mobi­li­ser toute nou­velle puissance.

Une colère salvatrice

Qu’est-ce qui m’a sau­vée ? Quelque chose m’a for­cé­ment sau­vée, puisque je suis là, près de quinze ans plus tard, à vous racon­ter tout ça, et que je me consi­dère comme quelqu’un d’à peu près en forme – qui va en tout cas psy­cho­lo­gi­que­ment bien mieux qu’il y a 15 ans.

La colère, la colère, la colère. C’est ça qui m’a sau­vée. J’étais furax, au point de ne plus dor­mir, de ne plus man­ger, pen­dant des mois. Mais pas la colère dont les psys disent sou­vent qu’elle pré­cède l’acceptation, etc. Pas une colère qui serait une défense psy­chique contre la dépres­sion, voire l’anéantissement. Pas non plus la colère du pour­quoi moi. Pas du tout. Je n’ai jamais res­sen­ti ça : pour­quoi moi et pas mes sœurs, pour­quoi moi et pas je ne sais qui. Pas un sen­ti­ment d’injustice non plus. Il n’y a pas de jus­tice qui tienne ici. Il est ques­tion de jus­tice dans beau­coup d’autres endroits du Hun­ting­ton­land, comme j’appelle la com­mu­nau­té à laquelle je suis deve­nue fière main­te­nant d’appartenir, mais pas dans ce résul­tat, qui, en tant que tel, n’est ni juste, ni injuste. Non, la colère, je l’ai res­sen­tie face à la paresse et à la bêtise de ce qu’on m’a dit au moment du résul­tat, et tout au long du pro­to­cole du test.

Car on ne m’a jamais rien dit sur ce qu’il serait pos­sible que je fabrique, moi, avec cette his­toire. On m’a seule­ment par­lé de ce qui allait me tom­ber des­sus comme quelque chose qui exis­te­rait de toute éter­ni­té, des don­nées sta­tis­tiques déta­chées de toute expé­rience sin­gu­lière, de toute expé­rience tout court1, un pro­gramme de dégé­né­res­cence for­mu­lé dans le dic­tion­naire de neu­ro­lo­gie à la lettre H comme Huntington.

Mais une telle chose, ça n’existe pas. Sur le moment j’ai cru que ça exis­tait, parce que la puis­sance d’assignation médi­cale est telle qu’il est qua­si impos­sible de s’y sous­traire sans être équipé·e. Or, il y a équi­pe­ment et équi­pe­ment. De moi, à l’époque, on pou­vait jus­te­ment dire que j’étais sur­équi­pée. Parce que j’étais psy­cho­logue, parce que j’étais intel­lo, parce que j’étais pri­vi­lé­giée socia­le­ment, blanche, cis­genre, hété­ro, super entou­rée, etc. Mais ça ne suf­fi­sait pas du tout pour déployer un contre­pou­voir à la hau­teur d’une telle cap­ture de mon devenir.

S’équiper et se raconter pour mieux vivre

Il fau­drait beau­coup trop de temps pour vous détailler en quoi a consis­té l’équipement qui m’a per­mis de me sor­tir de la puis­sance des­truc­trice de cette affaire. Il y a eu plu­sieurs « cales », comme on dit en menui­se­rie pour dési­gner les coins de bois qui tiennent l’édifice qu’on est en train de construire. Par exemple, le fait que ma mère, qui était donc malade à l’époque, ait joué un rôle extra­or­di­nai­re­ment puis­sant de contrexemple vis-à-vis de ce qu’on me racon­tait. Quand on me disait : vous allez deve­nir démente comme votre mère, vous ne vous en ren­drez pas compte, et il n’y a rien qu’on peut faire contre ça, paf, ça pro­dui­sait en moi l’apparition d’une cale parce que ma mère est deve­nue au fil du temps certes très spé­ciale, dif­fé­rente, mais elle n’a jamais été démente, et on a tou­jours pu dis­cu­ter avec elle de ce qui se pas­sait : elle s’en ren­dait compte, grâce aux inter­ac­tions avec les autres et avec nous, ses trois filles, en particulier.

Une autre cale bien robuste a été la ren­contre avec une neu­ro­logue incroyable, celle de ma mère d’ailleurs, qui m’a dit la pre­mière fois qu’elle m’a vue, deux ans après le résul­tat du test géné­tique : vous n’êtes pas ma patiente car vous n’êtes pas malade, mais si vous vou­lez, on peut se voir régu­liè­re­ment pour construire quelque chose ensemble. Elle a enle­vé sa blouse, m’a ser­vi un bon café, et on s’est mises à dis­cu­ter pen­dant deux heures. Ça fait douze ans main­te­nant qu’elle n’est pas mon méde­cin, que je ne suis pas sa patiente, et que pour­tant, ensemble, on tâtonne pour fabri­quer ma ver­sion de Hun­ting­ton, une à deux fois par an. Et cette ver­sion n’est celle d’aucune sta­tis­tique, d’aucune moyenne, d’aucune défi­ni­tion. Cette ver­sion n’est celle de per­sonne d’autre que la mienne.

Une autre cale a été mon amour pour les asso­cia­tions de malades, et par­ti­cu­liè­re­ment celles propres aux champs du VIH d’une part, et de la san­té men­tale d’autre part. C’est l’existence de ces mou­ve­ments qui ne disaient rien sur nous sans nous qui m’a mise en mou­ve­ment, et qui m’a auto­ri­sée à écrire un texte2 depuis ma colère au sujet du test, lequel a à son tour mis en mou­ve­ment une constel­la­tion d’allié·es qui allait deve­nir le col­lec­tif Dingdingdong.

Ding­ding­dong, Ins­ti­tut de copro­duc­tion de savoir sur la mala­die de Hun­ting­ton, a été créé en 2012 par Valé­rie Pihet et Émi­lie Her­mant, dans un geste de filia­tion vis-à-vis d’Act up et de son slo­gan : KNOWLEDGE IS POWER. Car mes allié·es et moi, nous avons vite com­pris que ce qu’il man­quait dans cette his­toire, c’était de la connais­sance, du ralen­tis­se­ment, une reprise des défi­ni­tions consti­tuant la mala­die, des des­crip­tions incar­nées… Ce qu’on appelle en sciences sociales du savoir expé­rien­ciel. Il man­quait une façon dif­fé­rente de fabri­quer de la connais­sance sur cette mala­die : de la connais­sance qui prenne le contre-pied de l’Evi­dence Based Mede­cine laquelle se base sur des sta­tis­tiques et des essais ran­do­mi­sés3, du quan­ti­ta­tif, ou du qua­li­ta­tif consi­dé­ra­ble­ment appau­vri par les grilles de lec­tures uti­li­sées en médecine.

La production d’un savoir collectif

L’enjeu de Ding­ding­dong est de mettre en place un dis­po­si­tif de pro­duc­tion de connais­sances arti­cu­lant le recueil de témoi­gnages à l’élaboration de nou­velles pro­po­si­tions prag­ma­tiques, dans le but d’aider les usa­gers – por­teurs, malades, proches, soi­gnants – à vivre hono­ra­ble­ment leur mala­die de Hun­ting­ton. Une telle ambi­tion contraint à inven­ter une forme inédite de col­la­bo­ra­tion entre usa­gers, cher­cheurs en sciences sociales (phi­lo­so­phie, socio­lo­gie, his­toire…) et artistes (plas­ti­ciens, écri­vains, vidéastes, cho­ré­graphes…), pour réus­sir la mis­sion que se donne ce col­lec­tif : explo­rer la mala­die comme une pla­nète incon­nue et trou­ver les formes nar­ra­tives à la hau­teur pour bien racon­ter, che­min fai­sant, cette aventure.

Voi­là presque 10 ans que l’Institut existe, et on a mené des tas d’enquêtes sur la façon dont les gens vivent cette his­toire, ce qu’ils en font, ce qu’ils mobi­lisent pour apprendre à com­po­ser avec. On a édi­té des livres, créé des groupes de par­tage d’expérience (l’entraidologie), des spec­tacles, des per­for­mances, des vidéos, des expo­si­tions. On pro­cède par conta­gion : des savoirs enca­pa­ci­tants qui font mousse, mais aus­si et peut-être sur­tout : la consti­tu­tion d’une forme de culture autour de cette mala­die, ou bien plu­tôt d’une contre­cul­ture qui vien­drait s’opposer à celle tra­gique et majo­ri­taire qui existe par défaut4.

Che­min fai­sant, je suis deve­nue une espèce d’envoyée spé­ciale de l’Institut auprès du Hun­ting­ton­land et depuis toutes ces années, j’ai ren­con­tré d’autres per­sonnes, d’autres asso­cia­tions, sillon­né ma com­mu­nau­té en tous sens, sans peur, sans dégout, avec juste une intense curio­si­té et un intense sen­ti­ment d’appartenance.

D’autres asso­cia­tions Hun­ting­ton existent aus­si en Bel­gique, en France, un peu par­tout dans le monde. La Ligue Hun­ting­ton fran­co­phone belge est pré­si­dée par Albert Cou­net. Son fils, Cédric, a déve­lop­pé Hun­ting­ton d’une manière fou­droyante, mou­rant en quelques années alors qu’il avait 42 ans. Depuis, Albert prend la parole dès qu’il le peut. Il se bat pour plus de lits spé­cia­li­sés en Bel­gique où il en existe si peu. Il se bat pour une meilleure connais­sance de Hun­ting­ton, et sen­si­bi­lise les poli­tiques et les ins­ti­tu­tions de san­té à l’égard de ce qu’il appelle un scan­dale de san­té. Car Hun­ting­ton, pour Albert, est un scan­dale. Lui et moi, nous avons conscience de repré­sen­ter deux ver­sions com­plè­te­ment oppo­sées de Hun­ting­ton. Sa ver­sion coexiste avec la mienne, avec toutes les ver­sions qui se racontent par et grâce à Ding­ding­dong. Vin­ciane Des­pret nous a appris à prendre soin de la co-exis­tence de ces ver­sions : aucune n’est plus ou moins vraie ou juste que les autres ; il ne faut sim­ple­ment jamais oublier les condi­tions d’existence qui font qu’une ver­sion est ce qu’elle est, et pour ser­vir quels enjeux on décide de la racon­ter5. Ces deux ver­sions nour­rissent, aux côtés des cen­taines de mil­liers d’autres qui existent dans le monde, la culture com­po­site et vivante du Huntingtonland.

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En savoir plus sur Ding­dong­dong.

  1. Comme l’explique très clai­re­ment la cher­cheuse Katrin Solhd­ju dans L’épreuve du savoir – pro­po­si­tion pour une éco­lo­gie du diag­nos­tic (Din­ding­dong, 2015) en s’appuyant sur l’article de Ste­phen J. Gould « The Median isn’t the mes­sage » : « Les sta­tis­tiques, on le voit désor­mais clai­re­ment, sont une abs­trac­tion com­plète, tra­duite en chiffres. C’est donc au sein même de la pers­pec­tive scien­ti­fique que la valeur énon­cia­tive qu’elles prennent pour les indi­vi­dus doit être radi­ca­le­ment mise en ques­tion. Il faut enrayer cette manière dont de telles valeurs moyennes sont auto­ma­ti­que­ment trans­for­mées en preuves, valant pour un cas concret sans que soit prise en compte sa par­ti­cu­la­ri­té, ne serait-ce que de manière approxi­ma­tive et hési­tante. En effet, si l’on met l’accent sur les varia­tions, la seule per­sonne dont l’espérance de vie est réduite à huit mois est qui­conque, ce qui­conque dont l’existence est stric­te­ment sta­tis­tique. » p. 216 – 217.
  2. Texte qui sera publié en 2013 sous le titre Mani­feste de Ding­ding­dong aux édi­tions Dingdingdong
  3. En sta­tis­tique, ran­do­mi­ser signi­fie qu’on intro­duit une variable aléa­toire dans le calcul.
  4. Voir l’encadré.
  5. Voir Vin­ciane Des­pret, Au bon­heur des morts – Récits de ceux qui res­tent, La Décou­verte, 2015.

Danser Huntington – un exemple de l’apport de l’approche artistique au collectif Dindingdong

La plupart des neurologues observent que si beaucoup de malades de Huntington souhaitent minimiser les mouvements incontrôlables de la chorée lorsqu’ils sont particulièrement visibles, cela tient plus à la gêne sociale que cela occasionne pour leur entourage et le monde extérieur en général qu’à leur propre inconfort. Certains malades préfèrent d’ailleurs vivre avec leurs mouvements plutôt que subir les effets secondaires des neuroleptiques, qui génèrent un ralentissement neurocognitif général. Depuis ce constat, la danseuse et chorégraphe Anne Collod, a par exemple mené une recherche chorégraphique avec et à partir des mouvements choréiques d’un malade, Monsieur D. Partant d’une vidéo qu’elle a filmée chez lui, Anne Collod a entrepris l’apprentissage pas à pas, infiniment complexe de tous les détails choréiques/chorégraphiques de D., qu’elle performe sur scène en regard de la vidéo de D. Résultat : on ne sait plus qui est malade et qui est danseur. Cette performance artistique et le processus de sa mise en œuvre passe par l’épreuve inédite d’apprendre à se métamorphoser/à devenir publiquement un corps en mouvement huntingtonien perturbent l’histoire naturelle de la maladie, qui considérait jusqu’alors que la « chorée » n’était qu’un symptôme n’ayant rien à nous enseigner. Les mouvements sont-ils vraiment incontrôlés, contingents ou s’agit-il de signes expressifs que l’on devrait s’efforcer d’interpréter ? S’ensuit un jaillissement de nouveaux questionnements qui font de la maladie de Huntington un site non pas isolé, stigmatisé, indigne, subi, mais enrichi et intéressant, y compris pour les artistes.

Pour aller plus loin

Absolute Beginners de Fabrizio Terranova, un film sur la vie avec Huntington imaginé avec et pour des concerné·es.

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