Luttes féministes et batailles sémantiques

Sur votre blog, vous pointez le fait que le terme « harcèlement sexuel » est une création relativement récente, d’abord conceptualisé dans les milieux féministes puis devenu une catégorie pénale. La création de mots par des militantes peut donc avoir des conséquences très concrètes ?

« Har­cè­le­ment sexuel » est une caté­go­rie pro­po­sée par des fémi­nistes tra­vaillant sur le droit qui se sont ren­du compte que pour pou­voir légi­fé­rer sur ces ques­tions-là, il fal­lait tout sim­ple­ment un mot pour dési­gner un phé­no­mène qu’on ne savait pas qua­li­fier aupa­ra­vant, même si tout le monde savait évi­dem­ment qu’il exis­tait. On a en effet besoin de mots, de caté­go­ries de pen­sée pour pou­voir faire sens de nos expé­riences. Ça a d’ailleurs été une grande par­tie du tra­vail fémi­niste des der­nières décen­nies que de créer et dif­fu­ser des mots. Pen­sons seule­ment à l’émergence du mot « sexisme », qui n’existait pas jusqu’aux années 60. Il a été for­mé sur le modèle du mot « racisme » pour expri­mer la dis­cri­mi­na­tion en fonc­tion du sexe. Mais aus­si à la caté­go­rie du « viol conju­gal », une caté­go­rie de pen­sée récente que jusqu’à peu on nom­mait « devoir conju­gal ». On a besoin de ces caté­go­ries de pen­sée pour pou­voir pen­ser le monde et pour pou­voir agir sur lui en retour.

Dans mes recherches sur les dis­cours fémi­nistes en ligne, j’ai pu tra­vailler sur le par­cours du mot mans­plai­ning [Contrac­tion entre le terme « man » (homme) et « explai­ning » (expli­ca­tion) qui désigne la situa­tion où un homme va expli­quer quelque chose à une femme de manière condes­cen­dante et pater­na­liste NDLR] qui a émer­gé ces der­nières années et est à pré­sent très cou­rant en anglais. Il est par­fois tra­duit par « mecs­pli­ca­tion » en fran­çais. C’est typi­que­ment un mot qui émerge dans les milieux fémi­nistes et qui se dif­fuse au-delà des cercles mili­tants lorsque le dis­cours média­tique, le dis­cours de presse s’en empare.

Le mili­tan­tisme fémi­niste passe autant par la créa­tion de mots nou­veaux que par le fait de se débar­ras­ser de mots qui posent pro­blème pour mettre en place les chan­ge­ments néces­saires. Il s’agit donc éga­le­ment d’identifier des mots qui ne devraient plus exis­ter comme « made­moi­selle » dans les for­mu­laires admi­nis­tra­tifs ou « crime pas­sion­nel » dans les dis­cours média­tiques. Même si je ne dirais jamais qu’il ne s’agit que d’une ques­tion de mots, il s’agit aus­si d’une ques­tion de mots.

Est-ce que la vague #MeToo qui a vu se multiplier les témoignages en ligne d’agressions sexuelles subies par des femmes aurait pu avoir lieu sans le dispositif technique lui-même ? Que ce soit le mot-dièse #MeToo lui-même, le format ou la diffusion des témoignages sur les réseaux sociaux numériques ?

Il n’y aurait cer­tai­ne­ment pas eu des mobi­li­sa­tions de cette ampleur sans les moyens per­mis par le web 2.0. Il faut vrai­ment sai­sir la nou­veau­té que consti­tuent ces mobi­li­sa­tions col­lec­tives en ligne (même si elles ne se déroulent jamais seule­ment en ligne). La mobi­li­sa­tion des hash­tags comme moyen d’organisation, c’est quelque chose qui a été obser­vé à de mul­tiples reprises et sur dif­fé­rents sujets, des révo­lu­tions arabes aux #Bla­ck­Li­ves­Mat­ters des mili­tants afro-amé­ri­cains lut­tant contre les vio­lences poli­cières aux États-Unis. Il faut abso­lu­ment mesu­rer la part que jouent les tech­no­lo­gies aujourd’hui dans les luttes. On peut à cet égard noter que les hash­tags, en tant qu’instruments poli­tiques et mili­tants, sont uti­li­sés à la fois comme un outil d’organisation pour les mobi­li­sa­tions col­lec­tives et comme slo­gans. Il y a donc d’une part la dimen­sion orga­ni­sa­tion­nelle : on va se ral­lier autour d’une ban­nière pour dis­cu­ter de ce qu’on fait et de com­ment on le fait. Et puis, il y a d’autre part la dimen­sion slo­ga­nesque qui pré­existe évi­dem­ment à inter­net, dans une cer­taine réin­ven­tion. Ain­si, quand les gens citent #MeToo ou #Balan­ce­Ton­Porc, ils énoncent en fait des slo­gans avec des hashtags.

Après, il ne faut pas non plus tom­ber dans l’excès inverse qui consis­te­rait à dire que c’est entiè­re­ment nou­veau. Car #MeToo se fonde sur des décen­nies de pra­tique mili­tante du groupe de parole. Une pra­tique du témoi­gnage qui débute dans les années 60 et 70 et qui conduit du par­tage d’expériences à la prise de conscience, puis à mobi­li­sa­tion col­lec­tive. Aujourd’hui, même si le web a pro­fon­dé­ment méta­mor­pho­sé ces pra­tiques, on peut clai­re­ment dis­cer­ner une conti­nui­té. Le fond est en effet tou­jours là : réa­li­ser que ces expé­riences qui nous inter­pellent dans notre indi­vi­dua­li­té, notre corps, notre inti­mi­té et notre sécu­ri­té cor­po­relle per­son­nelle sont en fait par­ta­gées et que ces pro­blèmes-là sont donc pro­fon­dé­ment col­lec­tifs et fon­da­men­ta­le­ment poli­tiques. La seule solu­tion pos­sible étant donc une solu­tion poli­tique et non une réponse per­son­nelle. C’est le moi, l’individu, et puis c’est le aus­si, le col­lec­tif. Ce sont les deux en même temps.

Et si ce hash­tag, et tout ce qui est venu avec, a connu autant d’ampleur, c’est éga­le­ment parce qu’il y a eu tout un tra­vail effec­tué en amont : tous les outils étaient là pour com­prendre ce qui se pas­sait. Ain­si, dire « les frot­teurs du métro = une agres­sion sexuelle » n’est pas une équa­tion qui est appa­rue au moment de #MeToo. Mais elle s’est faite pour beau­coup de gens à ce moment-là parce qu’auparavant, un énorme tra­vail avait été réa­li­sé sur la ques­tion. Ce sont des décen­nies d’information, de mili­tan­tisme, de chan­ge­ments qui peuvent paraitre vrai­ment minus­cules et labo­rieux, avec des moments où on a par­fois l’impression qu’on revient en arrière… mais à la faveur d’un moment comme celui de #MeToo, on se rend compte qu’en fait, tout ça a bel et bien eu des effets profonds.

Comment le discours anti-genre s’attaque-t-il à tous ces nouveaux termes issus du champ féministe ?

Les batailles séman­tiques portent à la fois sur les mots qu’on uti­lise res­pec­ti­ve­ment, et, lorsqu’on par­tage les mêmes mots, sur la défi­ni­tion qu’on va leur donner.

Ain­si, un terme comme « théo­rie du genre » appar­tient au dis­cours anti-genre tan­dis que celui de « cis­sexisme » [une forme de sexisme pra­ti­qué par des per­sonnes cis­genres – per­sonnes qui s’identifient au genre qui leur a été assi­gné à la nais­sance — à l’encontre de per­sonnes trans­genres NDLR] appar­tient au dis­cours mili­tant fémi­niste et LGBT. Il y a donc une sépa­ra­tion rela­ti­ve­ment claire entre ces deux sphères et cha­cun rejette et cri­tique les mots de l’autre.

Et puis, il y a des mots que tout le monde uti­lise, quel que soit son camp, comme « mariage » ou « éga­li­té ». À par­tir de ce moment-là, la ques­tion ne va pas être de savoir si on accepte ce mot ou pas, mais bien quelle défi­ni­tion on lui donne. Le mot éga­li­té était au cœur des argu­men­ta­tions pro-Mariage pour tous : c’est une ques­tion d’égalité c’est-à-dire d’égalité des droits. Du côté des anti, on va trou­ver des termes comme « éga­li­ta­risme » ou « éga­li­té à outrance », qui impliquent bizar­re­ment que l’é­ga­li­té a des degrés. Beau­coup insistent éga­le­ment sur le fait que dif­fé­rence (entre les sexes, mais aus­si entre les sta­tuts juri­diques des indi­vi­dus) ne signi­fie pas inéga­li­té – l’i­dée étant que les pro-Mariage pour tous, les militant·e·s LGBT et fémi­nistes rejet­te­raient toute dif­fé­rence au nom du prin­cipe d’é­ga­li­té. Enfin, les « anti-genre » avancent sou­vent que des termes comme « éga­li­té hommes/femmes », « éga­li­té filles/garçons », appa­rem­ment consen­suels, sont en fait uti­li­sés par le gou­ver­ne­ment (socia­liste à l’é­poque) pour mas­quer leur objec­tif véri­table, à savoir : impo­ser la « théo­rie du genre ».

Ces nouveaux termes sont puissants quand on les connait, quand on sait les utiliser. En même temps, est-ce que leur aspect parfois technique ou relevant d’un certain jargon ne freine pas leur usage par le grand public ?

Tous les domaines ont leur jar­gon. Le mili­tan­tisme fémi­niste a le sien et il y a des mots qui ne quit­te­ront jamais le giron fémi­niste ou LGBT. Ce sont des mots qui peuvent être utiles à un moment don­né comme caté­go­rie mili­tante même s’ils sont com­plexes. Après, il ne faut pas non plus sous-esti­mer la capa­ci­té de la langue à évo­luer et à inté­grer de nou­veaux termes et caté­go­ries. Qu’on pense seule­ment au terme de genre, mot plu­tôt com­plexe et qui a tout de même connu un cer­tain suc­cès, bien loin des seules sphères mili­tantes. C’est pos­sible que « cis­sexisme » reste trop jar­gon­nant, par contre « gros­so­pho­bie » com­mence à trou­ver un cer­tain écho dans la presse. Or, plus les articles de presse vont uti­li­ser un mot, plus les gens vont les recon­naitre. On a besoin de jar­gon et on doit en tout cas expé­ri­men­ter avec les mots.

Le mot « grossophobie » a une efficacité politique importante. Ça peut être une stratégie discursive militante de diffuser des mots très impactants ?

En anglais, un terme comme « gros­so­pho­bie », tra­duit par fat­pho­bia, on appelle ça des mots « in your face », des mots « coup de poing ». Il y a cette reven­di­ca­tion de la part d’une par­tie des mili­tants de se dire et de s’affirmer comme fat, comme grosse plu­tôt que d’utiliser des euphé­mismes comme « per­sonnes fortes » ou « en sur­poids ». On va alors bran­dir ces mots-là comme des armes. Ça s’inscrit évi­dem­ment dans une tra­di­tion de resi­gni­fi­ca­tion : se sai­sir d’un mot qui était une insulte ou qui était deve­nu une insulte, et, en l’utilisant soi-même à pro­pos de soi, lui don­ner un autre sens et une signi­fi­ca­tion poli­tique très forte.

Dans les luttes féministes, est-ce qu’il y a quelque chose qui se joue du côté des mots pour qu’on puisse définir, rendre possible, favoriser l’émergence d’autres masculinités possibles ou d’autres manières d’être en rapport entre les sexes ? 

Lut­ter contre la mas­cu­li­ni­té toxique et don­ner la place à d’autres formes de mas­cu­li­ni­té est un enjeu extrê­me­ment impor­tant. Le terme de « mas­cu­li­ni­té toxique » lui-même a dépas­sé les seuls cercles mili­tants et il est uti­li­sé de manière rela­ti­ve­ment fré­quente dans les médias anglo­phones. Il per­met de rendre visible ce que la socio­logue Raewyn Connell nom­mait la mas­cu­li­ni­té hégé­mo­nique, celle qui domine d’autres mas­cu­li­ni­tés pos­sibles. Ça passe aus­si par une décons­truc­tion de l’idéologie de la viri­li­té, le viri­lisme.

On peut éga­le­ment pen­ser au mot « pri­vi­lège » qui est deve­nu ces der­nières années un mot très impor­tant dans les dis­cours mili­tants (« White pri­vi­lege », « Male pri­vi­lege »…). Un terme sou­vent mal com­pris, com­pli­qué à expli­quer et sur­tout com­pli­qué à admettre… Il est en effet très dif­fi­cile de deman­der à un domi­nant d’admettre l’existence de son pri­vi­lège. Sachant que l’idée n’est pas de culpa­bi­li­ser mais bien, pour celui qui en béné­fi­cie, de recon­naitre qu’il est pri­vi­lé­gié, puis d’essayer d’y renon­cer, et d’arriver à se dire qu’il va même lut­ter pour que ce pri­vi­lège n’existe plus. C’est notam­ment ce tra­vail qu’on demande aux hommes.