Féminisme noir : traduction de trois ouvrages clés de Dajmila Ribeiro

Le pre­mier de ces trois essais, Chro­niques sur le fémi­nisme noir, réunit une série d’articles intro­duite par un court récit auto­bio­gra­phique dans lequel l’autrice raconte sa pro­gres­sive prise de conscience du racisme struc­tu­rel omni­pré­sent au Bré­sil, pour­tant sou­vent rap­pro­ché de la notion même de métis­sage. Ce qui rap­pelle au pas­sage que le métis­sage bré­si­lien est sur­tout le fruit de rela­tions sexuelles non-consen­ties (des viols) entre les femmes esclaves noires et leurs pro­prié­taires blancs). Dja­mi­la Ribei­ro traque les mani­fes­ta­tions de ce racisme dans diverses situa­tions de l’actualité sociale, poli­tique et média­tique bré­si­lienne, y com­pris dans les dis­cours fémi­nistes majo­ri­taires qui construisent des reven­di­ca­tions — comme le droit à accé­der au monde du tra­vail par exemple — ne pre­nant pas en compte la situa­tion concrète et dif­fé­ren­ciée des femmes selon leur cou­leur de peau et leur posi­tion dans la socié­té. Les ana­lyses des méca­nismes d’oppression et d’invisibilisation des femmes noires qu’elle expose s’avèrent tout aus­si per­ti­nentes pour mettre en lumière ceux qui s’opèrent sur l’ensemble des femmes raci­sées en Europe. Consi­dé­rant le fémi­nisme comme un pro­jet de trans­for­ma­tion civi­li­sa­tion­nelle, la phi­lo­sophe rend visible l’intrication entre les dyna­miques sexistes et racistes dans les socié­tés capitalistes.

Dans La place de la parole noire, répon­dant à celles et ceux qui dénon­ce­raient une forme de sépa­ra­tisme dans la lutte fémi­niste, l’autrice démontre en quoi il est néces­saire d’affirmer la spé­ci­fi­ci­té de la parole noire. En effet, celle-ci dépasse l’enjeu iden­ti­taire : il ne s’agit pas de recon­naitre la par­ti­cu­la­ri­té d’une parole indi­vi­duelle mais bien d’affirmer qu’en tant que groupe, des indi­vi­dus répon­dant au carac­tère construit de « noir·es » affrontent des expé­riences com­munes, doivent faire face à des formes d’oppressions spé­ci­fiques aux­quelles il ne serait pas pos­sible de répondre, ou contre les­quelles il ne serait pas pos­sible de lut­ter, tout en niant cette spé­ci­fi­ci­té. Si le racisme conti­nue d’exister avec tant de force dans des socié­tés qui cherchent à affir­mer hypo­cri­te­ment leur carac­tère non-dis­cri­mi­nant, c’est parce qu’elles attri­buent une dimen­sion pré­ten­du­ment uni­ver­selle à l’expérience de la blanchité.

Questionner la blanchité et s’impliquer dans la lutte

Ain­si, le fait de ques­tion­ner la blan­chi­té est une stra­té­gie pro­po­sée par Dja­mi­la Ribei­ro dans son Petit Manuel anti­ra­ciste et fémi­niste. Jusqu’à ce jour, les débats raciaux se sont foca­li­sés majo­ri­tai­re­ment sur la négri­tude, l’appartenance à une « com­mu­nau­té » noire. Dépla­cer le regard pour inter­ro­ger le fait d’appartenir au groupe tout aus­si construit et non uni­ver­sel des « blancs » est une manière de sou­li­gner non plus seule­ment les dis­cri­mi­na­tions mais éga­le­ment les pri­vi­lèges dont béné­fi­cie une par­tie de la popu­la­tion, et qui sont des héri­tages directs des socié­tés colo­niales et escla­va­gistes. C’est, entre autres, parce qu’à un cer­tain moment de l’histoire nous nous sommes « habitué·es » à assi­mi­ler une cou­leur de peau à une posi­tion sociale, parce que des dis­po­si­tifs légaux ouver­te­ment dis­cri­mi­na­toires ont posé les bases de notre sys­tème éco­no­mique, que les noir·es et les per­sonnes racisé·es conti­nuent d’être les pre­mières vic­times des méca­nismes d’oppression.

Recon­naitre que l’on n’est pas esclave mais esclavagisé·e, c’est don­ner à voir non pas une essence mais une forme vio­lente d’exercice d’un pou­voir qui a mar­qué pour des siècles les repré­sen­ta­tions. « Le racisme est un sys­tème d’oppression qui nie des droits, et non pas le simple acte de volon­té d’un indi­vi­du. » écrit-elle, insis­tant sur le fait que l’inaction est une autre manière de repro­duire l’exercice d’une domi­na­tion et d’une déshu­ma­ni­sa­tion d’une par­tie de la popu­la­tion pla­né­taire. La pra­tique anti­ra­ciste est une pra­tique quo­ti­dienne, qui peut com­men­cer, nous dit Dja­mi­la Ribei­ro, par lire des auteur·rices noir·es. Il ne suf­fit pas de ne pas être raciste, ce n’est pas une ques­tion per­son­nelle. Il s’agit de lut­ter contre les struc­tures oppres­sives en tran­chant une fois pour toutes, par exemple, sur la polé­mique autour des poli­tiques affir­ma­tives — for­mule pré­fé­rée à celle de dis­cri­mi­na­tions posi­tives — notam­ment en matière d’éducation. La culture du mérite qui pré­tend que toutes les posi­tions sont acces­sibles à celui ou celle qui four­nit suf­fi­sam­ment d’efforts, héroï­sant celle ou celui qui y par­vient, bien qu’issu·e des classes les plus défa­vo­ri­sées, est une autre manière de natu­ra­li­ser la vio­lence qui fait que pour certain·es l’accès à l’éducation est un combat.

S’appuyant sur des exemples par­lants, des don­nées pré­cises et un héri­tage de pen­sées puis­santes d’auteur·rices brésilien·nes et étasunien·nes, l’écriture de Dja­mi­la Ribei­ro, fluide et vivante, offre l’occasion d’accéder à une meilleure com­pré­hen­sion des méca­nismes d’oppression propres à n’importe quel pays occi­den­tal et à un niveau supé­rieur de conscience cri­tique. Elle donne ain­si des clés, pour que chacun·e, depuis le lieu qu’ille occupe de fait dans la socié­té, sai­sisse le rôle qu’ille a à jouer pour lut­ter contre la repro­duc­tion inexo­rable des inéga­li­tés et puisse par­ti­ci­per peut-être enfin à la construc­tion d’une socié­té anti­sexiste et antiraciste.